Berlin, Almanya (Weltexpress). Aşağıdaki metni 2017 yılında yazmış ve blogumda yayınlamıştım. Bu arada, temeller çökmeye devam ederken, tarif edilen boşluk daha boş ifadelerle aklanmaya çalışılıyor. Paskalya üzerine düşünceler.
Bu yıl Paskalya garip bir şekilde boş geçti. Kızlarım artık yumurta boyamak için çok büyükler; bu mitle (ve etrafındaki benzer mitlerle) başa çıkma zamanının geldiğini düşündüm ve TV programında kolay bir giriş noktası aradım, ancak Paskalya’nın artık Paskalya ile ilgili olmadığını keşfedince şaşırdım.
Şimdi biz ateistiz ve bu ihmalden mutlu olacağımı düşünebilirsiniz. “The Life of Brian “ın Kutsal Cuma’da sinemalarda gösterilip gösterilmemesi gibi kamusal alanlarda meydana gelen çatışmalar söz konusu olduğunda benim tutumum nettir; aynı şey kamu binalarındaki haçlar için de geçerlidir. Ancak bu beni memnun etmiyor; bunu daha derin ve tehdit edici bir boşluğun göstergesi olarak görüyorum.
Kızlarımla tüketimin ötesinde insan hayatını anlamlı ve hatta değerli kılan şeylerin neler olduğu sorusu hakkında konuşmak isterdim; ne de olsa bu tür sorularla uğraşmak ergenlerin klasik görevidir; ancak medyanın sağladığı kültürel söylemde buna yer olmadığını fark ettim. Daha önceki yıllarda, Noel ve Paskalya öncesi dönemler, toplumsal meselelerin büyük ölçüde susturulmasına en azından geçici bir ara veriyordu ve sıradan gündelik yaşamın bir insanı insan yapan ya da yapması gereken her şey olmadığını kabul etmeye yönelik bir yaklaşım vardı. Bu küçük pencere bile artık kapandı.
Bu tür rahatsızlıklar beni her zaman daha fazla araştırmaya teşvik eder. Neden bu tatillerin boşalması beni mutlu etmekten başka bir işe yaramıyor? Paskalyasız bir Paskalya’da özlediğim şey nedir? Paskalya öyküsünden okunabilecek direnç mi?
Hayır, bu başka bir şey ve bu boşluk daha derinlere, insan toplumunun temellerine kadar uzanıyor.
Neyle karşı karşıya olduğumu açıklayabilmek için öncelikle Almanca’daki bir dilsel yanlışlığa açıklık getirmeliyim. Almanca’da, İngilizce’de “victim” (kişinin iradesi dışında kurban) ve “sacrifice” (gönüllü kurban) olarak adlandırılan kavramlar için aynı “Opfer” (kurban) kelimesi kullanılmaktadır (bu terimler Latince’de de farklıdır). Başlangıç olarak, bunun gönüllü kurban kavramıyla ilgili olduğunu açıkça belirtmek isterim. Bu, Paskalya anlatısının özüdür ve aynı zamanda ilgili ritüel davranışların da (Büyük Perhiz sırasında) özüdür. Bu kurban imgesi yok olma ve yerini sadece failleri ve kurbanları (“kurban” anlamında) tanıyan bir dünya görüşüne bırakma sürecindedir. Bu durum sadece gündelik kültürün anlatılarında değil, aynı zamanda aralarında “kurban” kelimesinin hakaret olarak kabul edildiği gençlerin kullandığı dilde de açıkça ortaya çıkmaktadır.
„John Maynard dümencimizdi,
kıyıya ulaşana kadar dayandı,
O bizi kurtardı, tacı o giyiyor,
O bizim için öldü, bizim sevgimiz onun ödülüdür.
John Maynard” (Theodor Fontane)
Her kültür bu tür kahramanlık hikayelerini bilir; Fontane’nin şiirinin de kanıtladığı gibi, 19. yüzyılın burjuvazisi bile bunları biliyordu. Bunları bulmak için savaş tarihine bakmanız ve Thermopylae Savaşı’nı bulmaya çalışmanız gerekmez. Elbette bu imge ve mitlerin kötüye kullanımı söz konusudur; ancak bunlar her insan kültürünün temelidir ve ideal olarak belirledikleri davranış biçimi aslında çok çeşitli durumlarda bir grup ya da tür olarak hayatta kalmanın ön koşuludur.
İnsan kültürü işbirliğine dayanır ve kurban etme de işbirliğinin en uç versiyonundan başka bir şey değildir. Fedakarlık hikayelerinin çeşitli şekillerde hatırlanması, aynı zamanda insan varoluşunun temel taşı olan işbirliğinin bir onaylanmasıdır.
Max Planck Evrimsel Antropoloji Topluluğu 2012 yılında çok ilginç bir dizi deney gerçekleştirdi. Primatlara ve bebeklere birlikte çözmeleri gereken bir görev verdiler ve her ikisinin de ödülle başa çıkma davranışlarını gözlemlediler. Primatlar görevi çözmek için işbirliği yaptı, ancak daha sonra her maymun ödülün mümkün olduğunca çoğunu kendisi için almaya çalıştı. Küçük çocuklarda, iki ve üç yaşları arasında bir değişiklik meydana geldi: Üç yaşındakiler ödülü paylaştıklarından emin oldular. Davranışlarını yönlendiren bir adalet fikirleri vardı.
Davranıştaki bu farklılığın geniş kapsamlı sonuçları vardır. Maymunların bencilliğinin sonucu, işbirliğinin yalnızca kısa vadede, tek bir sorun için mümkün olmasıdır. İşbirliği ihtiyacını fark edebilirler, ancak bunu sürdüremezler. İnsan çocukları işbirliğini temel ve kalıcı bir gereklilik olarak görür; ancak sonuç adil bir şekilde paylaşılırsa katılımcılar işbirliğine devam eder.
Bu davranış, insan kültürünün gelişiminin, hatta türün hayatta kalmasının ancak ve ancak kalıcı işbirliği sayesinde mümkün olduğu gerçeğinin bir sonucudur. İnsanlara özgü olduğunu düşündüğümüz pek çok özellik, en yakın akrabalarımızda da bulunur – savaşırlar ve alet yaparlar. Ancak bu noktada, binlerce yıl boyunca bilgi ve beceri biriktirmemizi ve aktarmamızı sağlayan çok önemli bir fark vardır: işbirliği yapma yeteneği. Adalet ve işbirliği kavramlarının birbiriyle bu kadar yakından bağlantılı olması hiç de önemsiz değil…
Kültür, işbirliği bireysel insan yaşamının ötesine geçtiğinde yaratılır. Bireyler tarafından edinilen bilgi, en azından kısmen, bir sonraki nesle aktarıldığında ve onların daha da gelişmesi için temel oluşturduğunda. Einstein bir keresinde Isaac Newton’a atıfta bulunarak kendisi için bir devin omuzlarında bir cüce olduğunu söylemişti. Ancak Newton bile tekerleği icat eden meçhul devin omuzlarında duran bir cücedir. Bu uzun paylaşım zinciri bizi uzaya götüren gücümüzdür.
Bu işbirliği ihtiyacı, Fontane’nin şiirinde olduğu gibi, başka şekillerde de bireysel yaşamların ötesine geçebilir. Bütünün iyiliğinin (ki bu bazen tüm insanlığı kapsayabilir) bireylerin kendi kişisel iyiliklerinin nispeten önemsiz olduğunu fark etmelerine bağlı olduğu durumlar vardır. Bu durum Paskalya hikayesinde kurgulanmış olabilir, ancak tam da bu noktada Batılı, kapitalist toplumumuzda derin çatlaklar görülebilir.
„Bir insanın sahip olduğu en değerli şey hayattır. Ona sadece bir kez verilmiştir ve onu öyle kullanmalıdır ki, daha sonra acılar içinde anlamsızca harcanan yıllardan pişmanlık duymasın, değersiz, anlamsız bir geçmişin utancı ona ağırlık vermesin ve ölürken şöyle diyebilsin: Tüm yaşamımı, tüm gücümü dünyadaki en görkemli şeye, insanlığın kurtuluşu için mücadeleye adadım.“ (Nikolai Ostrowski)
Eğer Çernobil ve Fukuşima’daki iki büyük felaketi karşılaştıracak olursanız, arada çok önemli bir fark olduğunu görürsünüz. Çernobil’de zincirleme reaksiyon durdurulmuştur, Fukuşima’da ise erimiş üç çekirdeğin tamamı hala reaktif durumdadır.
Aradaki teknik fark, Çernobil’de reaktör patlamasına tepki olarak tonlarca borun helikopterle parlayan kütlenin üzerine atılmış olmasıdır. Bor atomik lavın içinde eridiğinde, artık su tarafından yavaşlatılmayan zincirleme reaksiyonu yavaşlatır ve lavın soğuyup sertleşmesini sağlar. Çernobil’de radyoaktif maddelerin daha fazla yayılmasının beton lahit vasıtasıyla durdurulabilmesinin tek nedeni buydu. Reaktif olmaya devam eden erimiş bir çekirdek gittikçe daha fazla eriyerek toprağa karışır (“Çin Sendromu” olarak bilinir) ve yeni fisyon ürünlerini yeraltı suları yoluyla çevreye yayabilir. Bugün Fukuşima’da hala olan budur.
Fukuşima’da olması gereken şey, Çernobil’de olduğu gibi en içteki kabuğun patlaması ve büyük miktarda bor salınımı olurdu.
Ancak Çernobil’deki helikopter pilotları çabalarının karşılığını hayatlarıyla ödediler, tıpkı oradaki felaketin kontrol altına alınmasına yardımcı olan diğer pek çok kişi gibi. Aşağıdaki video bunun bir örneğini (ve onların fedakarlıklarını anmak için bir neden) sunmaktadır:
Batı’daki Çernobil anlatısı her zaman yüksek sesle Sovyetler Birliği’ndeki felaketle mücadeleye yardım edenlerin kendilerini soktukları tehlikenin farkında olmadıklarını ve vicdansız hükümetleri tarafından kurban edildiklerini iddia etti. Dolayısıyla onlar İngilizcedeki “victim” anlamında kurbanlardı, kahramanlar değil. Bununla birlikte, Sovyetler Birliği’ndeki bilimsel eğitim bizimkinden çok daha iyiydi. Ben 1981’de liseden mezun oldum ve nükleer santraller hakkında daha fazla şey biliyordum çünkü ileri düzey ders olarak kimya almıştım. Sadece ortaokul öğrencileri değil, ilkokul öğrencilerinin çoğu da bu konuda hiçbir şey öğrenmemişti. Doğu Almanya’da bu konu onuncu sınıfta öğretilirdi …
Görevlerinin hikayesi, yukarıdaki videoda anlatıldığı gibi, isteksiz kurbanın yerini gönüllü kurban aldığında tamamen farklı bir hal alıyor. Sadece burada da bu insanlara borçlu olup olmayacağımız sorusu ortaya çıktığı için değil, aynı zamanda toplumumuzda bu fedakarlığı yapmaya hazır yeterli sayıda insan olup olmadığı sorusu da gündeme geldiği için.
Fukuşima bu soruya cevap vermiştir. Onlar bulunamaz.
O dönemde Japon hükümetinde, ulusal bir felaketle ulus olarak gerçekten mücadele edebilmek için Tepco şirketini derhal kamulaştıracak ve örneğin en azından teorik olarak böyle bir fedakarlığa hazır olduklarını taahhüt etmiş olan pilotları, hava kuvvetlerinin helikopter pilotlarını görevlendirecek kadar bile cesaret yoktu. Hayır, hükümet bu konuda mümkün olduğunca az şey yapmak istiyordu ve neredeyse hiç kimse bir şirket için hayatını feda etmeye hazır olmayacaktır; bu fikir saçmadır. Sonuç olarak bugün ve öngörülemeyen bir gelecekte bu üç erimiş çekirdek (devam eden zincirleme reaksiyon çekirdeklerin sıcak ve sıvı kalmasını sağlamaktadır) Pasifik’e radyoaktif madde sızdırmaktadır. Bunun bir bütün olarak insanlık için ne gibi sonuçlar doğuracağını tahmin etmek henüz mümkün değil…
Evet, bu özel felaket riski insan yapımıdır. Ancak her insan toplumu çeşitli türden felaket risklerine maruz kalır ve bunlara karşı koyup koyamayacağı, fiziksel olarak hayatta kalıp kalamayacağını belirler. Bu noktada Sovyetler Birliği, bizim toplumumuzun sahip olmadığı bir güce sahipti.
“Toplum diye bir şey yoktur.” (Maggie Thatcher)
İnsan toplumu, giderek daha geniş alanlarda ve bağlamlarda, giderek daha yüksek işbirliği düzeylerine doğru gelişmektedir. Marksist tarih yazımı buna üretici güçlerin gelişimi adını vermektedir. Günümüzde işbirliği hayal bile edilemeyecek boyutlara ulaşmıştır (örneğin “Dünya Fabrikası ‘ belgesel filminde gösterildiği gibi) ve ’Endüstri 4.0” olarak adlandırılan şeyle bir sonraki büyük adımı atmak üzeredir. Ancak bu işbirliği bilinçsizce gerçekleşiyor, dahil olan üreticiler ne kadar genişlediğini ve kiminle çalıştıklarını bilmiyorlar, bunu istemeden yapıyorlar. Herkesin herkese karşı rekabetini vurgulayan gündelik bilinç, tam tersi yönde gelişiyor. Ya da ters yönde gelişmektedir.
İşbirliği türümüzün hayatta kalması için çok merkezi bir öneme sahip olduğundan, insan psikolojik sistemi de buna uygun olarak gelişmiştir. Ortak eylem tek başına eylemden daha zevklidir, tanınma maddi ödüllerden daha olumlu deneyimlenir ve anlamlı olarak deneyimlenen eylem anlamsız eylemden daha tatmin edicidir. Herkesin herkese karşı savaşı bu yapının sürekli ihlalidir. Bir “ben” duygusu geliştirmek için bile bir muadile, bir gruba ihtiyacımız var; bize “Almanya bir süper model arıyor” ve çoğu insan için gerçekleşmesi mümkün olmayan sınırsız tüketim hayali sunuluyor.
Burjuva toplumunun başlangıcında mutluluk arayışı olan şey (aslında kalıcı hoşnutluk anlamında mutluluk) şimdi çağdaş toplumun gerçek ideali olan mal mülk arayışıdır. Gerçek ihtiyaçların tatmini mümkün ya da elverişli olmadığından (örneğin herkesin uygun fiyatlı konutu olsaydı, daha az uysal olurlardı), ancak üretim makineleri satışa ihtiyaç duyduğundan, sayısız sahte ihtiyaç icat edilmeli ve aşılanmalıdır, belirli markalara ve nesnelere yönelik ihtiyaçlar. Bu koşullar altında tam olarak gelişebilmesi beklenen birey, boş ve yönsüz bırakılıyor.
Gerçek işbirliğinde kendi rollerini gerçekleştirmeleri beklenmez. Bilgi alanında, teknik işbirliği ve paylaşım ne kadar kolaylaşırsa, onu şirketlerin kontrolüne tabi kılmak için o kadar yapay yeni engeller dikilir. Gerçekte onlarca neslin üzerinde çalıştığı bir binanın sadece bir taşı olan şey, bireylerin özel mülkiyeti haline geliyor. Bu tür mülkiyet iddialarında bulunabilmek için işbirliğini, yani insan emeğinin kolektif karakterini bir sis perdesinin ardında yok etmek gerekir.
Neoliberalizmin peygamberi Maggie Thatcher “Toplum diye bir şey yoktur” demişti. O zamanlar yanılıyordu. Ancak günümüz için tehlike gerçek – işbirliğinden yoksun bırakılan insanlar bir noktada artık işbirliği yapamayacaklar; o zaman toplum gerçekten yok olacak. Türümüzün primatların zihniyetiyle hayatta kalamaması çok aptalca.
Bu sadece benim hayal gücüm mü? Hayır, bugünün toplumu psikopatik davranışları ödüllendiriyor, kariyer geliştirici ve en yüksek kademelere erişim için bir ön koşul. Yakın zamanda yapılan bir araştırma , çalışma seçiminin bile psikopatların gücün yattığı yere, şirketlerin tepesine çıktığını ve “normallerin” daha düşük maaşlı pozisyonlarda varlıklarını sürdürdüklerini göstermiştir. Para ve mal mülk başarının nihai ölçüsü olduğunda, ideal olan anti-sosyal kişiliktir.
„İnsanların yanılsamalı mutluluğu olarak dinin ortadan kaldırılması, onların gerçek mutluluğunu talep etmektir: durumları hakkındaki yanılsamaları terk etme talebi, yanılsamalara ihtiyaç duyan bir durumu terk etme talebidir. Dolayısıyla din eleştirisi, özünde, halesi din olan gözyaşı vadisinin eleştirisidir.“ (Karl Marx)
Günümüz toplumunun bu şekilde insanlıktan çıkarılması, burada gerçekleşen sekülerleşmenin benim için son derece iğrenç olmasının nedenidir. Yeryüzünde gerçekleştirilmeye çalışılan ve böylece izdüşümü gereksiz hale gelen, göklere yükseltilmiş insan ideali değildir. Bu, göklere yükseltilmiş olan projeksiyonu bile yok etmek zorunda olan anti-ideal bir toplumdur.
Artık daha iyi bir gelecek fikri yoktur ve insani gelişimin hedefi psikopat egomanyaktır; insan doğasından o kadar uzak bir imgedir ki anısı bile silinmelidir. Onun yerini alan şey, sermaye putperestliği ve değer palavralarının karışımı o kadar asılsızdır ki, son cahil maymunun son vaazı entelektüel bir vahiy gibi görünür. Bir vekilin vekili, akılsız koşulların ikinci türevinin tersine çevrilmesi, bir reklam klibinin entelektüel düzeyinde ideolojik simülasyon, arkasında sınırsız kölelik ve dizginlenemez emperyalist güç sanrılarının gizlendiği. Bazen Marx’ın kapitalist toplumun şu anda içinde bulunduğu durumu görseydi nasıl tepki vereceğini merak ediyorum. İğrenir miydi? Dehşete mi düşerdi? Muhtemelen bu çürüme derecesinin bir toplumsal formasyondan diğerine geçişi çok uzun süre ertelemenin sonucu olduğunu söylerdi ve haklı olurdu.
Din, Mammon’a inananlar için bir baş belası haline gelmiştir; eğer tekfircilik ya da Amerikan televizyon kiliselerinde olduğu gibi her sosyal iddiayı, her insani ideali terk ederek kendini uygun bir şekilde boşaltmazsa, sadece ideal çalışan kölenin/tüketicinin şekillenmesini engeller. Oysa gerçek bir değişim, var olana karşı bir imgeyi, farklı bir dünya, farklı bir yaşam fikrini, “alternatif yok” denilerek bir kenara itilen her şeyi gerektirir. Birdenbire Hıristiyanlığın takipçileri bana sermayenin takipçilerinden daha yakın oldular; çünkü ikincisi için insanlık fikrinin ta kendisi anathema, gerçek inançtan bir sapmadır. Aynı zamanda, direnişin güç kazanması için fedakarlık fikrine ihtiyacı vardır; tüketen bireycilik fikriyle çatışmayan, fedakarlık talep etmeyen tüm hip internet protestoları, muhalefeti emen ve aynı zamanda dişlerini çeken hava oyunları, eğlence, kansız oyunlardır. Gerçek değişim Ostrowski’nin tavrını gerektirir. Azim, sebat ve en büyük fedakarlığı bile yapmaya istekli olmak.
„Eleştiri zincirdeki hayali çiçekleri koparmıştır, insan hayal gücünden yoksun, ıssız zinciri takabilsin diye değil, zinciri atıp canlı çiçeği koparabilsin diye. (…) Din eleştirisi, insanın insan için en yüce varlık olduğu doktriniyle, yani insanın aşağılanmış, köleleştirilmiş, terk edilmiş, hor görülmüş bir varlık olduğu tüm koşulları, bir Fransız’ın öngörülen köpek vergisi karşısındaki haykırışından daha iyi tanımlanamayacak koşulları yıkmak için kategorik zorunlulukla sona erer: “Zavallı köpekler! Size insan gibi davranmak istiyorlar.“ (Karl Marx)
