Berlin, Almanya (Weltexpress). Gençlerin yarısının lise diplomasına sahip olduğu bir toplumda, insanların daha eleştirel olacağını ve kendilerini kolayca kandıramayacağını beklemek doğal olurdu. Ancak gerçeklik hiç de öyle görünmüyor. Aksine, çok fazla insan her şeye inanmaya şartlandırılmış durumda.
Son yılların en dikkat çekici olaylarından biri, nüfusun belirli gruplarının aşırı derecede manipüle edilebilir olmasıdır. Bunda rol oynayan pek çok faktör vardır elbette – örneğin, bu duruma özellikle yatkın olan sosyal gruplar, tarihsel olarak da aynı gruplarla büyük ölçüde örtüşmektedir. Ancak, diğer güçlü siyasi manipülasyon dönemlerinin aksine, interneti kontrol etmeye ve sansürlemeye yönelik tüm girişimlere rağmen, serbestçe erişilebilen bilginin miktarı muazzamdır.
Aynı zamanda, okul mezuniyetlerine bakıldığında, nüfusun eğitim seviyesi hiç olmadığı kadar yüksektir. Sosyal düşüşe dair sürekli var olan bir korku (ki bu, 2005’te Hartz IV’ün yürürlüğe girmesinden bu yana o kadar doğal hale gelmiş olmalı ki, artık neredeyse bilinçli olarak algılanmıyor bile) ve banka hesaplarının kapatılması gibi tüm cezai önlemler hesaba katıldığında bile – en aptalca ve mantıksız propagandanın bile neden hala kabul gördüğü sorusu hala cevaplanmamış kalıyor.
Elbette, artık ritüelleşmiş olan boyun eğme jestlerinin talep edilmesi de bir rol oynuyor. Boyun eğme ancak mantıksız bir anlatı tarafından çağrılabilir ve sonuçta boyun eğme, Corona adı verilen tüm bu terbiye sürecinin de temel bir parçasıydı. Yine de, insanların bilişsel uyumsuzluktan, bir şeylerin birbiriyle uyuşmadığını hissetmekten, bir tür zihinsel gıcırtıdan ne kadar kaçınmaya çalıştıklarını da hesaba katsak bile – bu yine de çok kolay.
Ve jeopolitik, çok tuhaf şeylerin inanıldığı tek alan değil ki. Örneğin, büyük şehirleri yük bisikletiyle tedarik etme fikri aktif olarak takip ediliyorsa – bu matematiksel olarak zaten başarısız olur ve bu karmaşık formüllerle ilgili değildir.
Böyle bir ifadeyi okuyan herkesin, bunu kontrol edebilecek zihinsel adımı atabileceğini varsaymak gerekir. Sadece bir süpermarkete malzeme taşıyan tek bir kamyonu, dağıtım deposuna olan mesafeyi ve bundan kaynaklanan çalışma saatlerini temel alsak bile, sonuç bu fikrin işe yaramadığını hemen ortaya koyar. Zorla çalıştırılan sığınmacıları, asgari ücretten bile tasarruf edilen rikşaw şoförleri olarak kullansak bile bu fikir işe yaramaz.
Çünkü bir kamyonun taşıdığı her ton ağırlık, on yük bisikletine denk geliyor. Üstelik bu bisikletler, özellikle yüklü durumdayken daha düşük hızları nedeniyle, mesafeyi kat etmek için daha uzun süreye ihtiyaç duyuyor. Ve bu, elbette var olan eğimli yollardan bahsetmiyor bile; Stuttgart veya Wuppertal’ı düşünün yeter…
Tamam, birkaç yıl içinde tüm bunlar robotlar tarafından halledilebilir, o zaman bisikletlere de gerek kalmaz, tabii ki bu robotları çalıştıracak yeterli enerji varsa, ama burada elbette bir sonraki sorunun ortasındayız: geceleri güneşin olmaması.
Bu tür planları doğuran bu düşünce tarzını karakterize eden şey, farklı alanlar arasındaki bağlantının eksikliğidir. Ve bu egzotik bir fenomen değildir. Federal hükümet temsilcileri, benzin fiyatlarındaki muazzam artışa, insanların daha az araba kullanması gerektiği şeklinde bir yorumla tepki verdiklerinde, bu, düşüncelerinde lojistiğin yer almadığını açıkça gösterir. Ya da meşhur Just-in-Time üretimi. Ya da yakıt fiyatlarından neredeyse tüm mallara yayılan enflasyon. Elbette, nakliye maliyetlerinin mal fiyatındaki yüzde payı ile sınırlı olsa da, yine de…
Bu, birbiriyle hiçbir bağlantısı olmayan, neden-sonuç ilişkisini artık kurmayan, titizlikle bölümlere ayrılmış bir düşünce biçimidir. Teorik olarak bu hiç olmamalıdır. Teorik olarak, daha yüksek eğitim seviyesi, bağlantıları fark etmeyi ve eylemlerin olası sonuçlarını öngörmeyi sağlamalıdır. Pratikte ise son yıllarda, özellikle Rusya yaptırımlarında, en basit sonuçların ne fark edildiği ne de dikkate alındığı gösterildi. 2022’de Avrupa’daki sentetik gübre üretiminin çöküşü gibi.
Bu bilmecenin cevabı muhtemelen eğitim sistemindeki değişikliklerde yatıyor; ki bu sistem elbette sürekli yeni gelişmeleri ve bulguları entegre etme zorluğuyla karşı karşıya; ancak Almanya’da bu duruma çok özel bir şekilde tepki göstermiş ve tüm bu fenomenleri tetiklemiş olabilir. Bununla ilgili basit anahtar kelime “bulimia öğrenme”dir.
Muhtemelen herkes bu terimi bilir. Bu terim, birbirinden ayrı bölümlerde belirli konuların öğrenildiği, sınavdan sonra da unutulabileceği ve unutulduğu bir tür bilgi aktarımını ifade eder. Unutulmanın basit bir temeli vardır: bağlamın tamamen yokluğu. Bağlam, ek hacmin kurbanı olmuştur.
Brandenburg’da lise bitirme sınavına giren bir tanıdığımın kızında, bir keresinde bunun özellikle çarpıcı bir örneğini gördüm. Ona bir metin verilmiş ve metinde savunulan pozisyonun neden demokratik olmadığına dair bir açıklama yapması istenmişti. Yani sonuçta mesele anahtar kelimeleri aramaktı. Metin, Rosa Luxemburg’un 1919’un Ocak ayı başında, yani öldürülmesinden kısa bir süre önce yaptığı bir konuşmanın bir bölümüydü. Ancak: Bu metnin çevresinde sadece Rosa Luxemburg’un kim olduğu bilgisi eksik değildi, 1918 Devrimi de işlenmemişti, kim kime karşı neden savaştığı konusundan bahsetmeye bile gerek yok.
Bu görevi özellikle absürt kılan şey, onun tarih dersinden gelmesi ve bu bağlamın tamamını açığa çıkarmak ve eksik detayları birbirine bağlamak için değil, tüm konuyu bir nevi halletmek amacıyla verilmiş olmasıydı. Luxemburg’un yanına bir tik at, uygun etiketi yapıştır ve devam et.
Bundan hiçbir bilgi kalmaz. Bilgiyi mümkün kılan her şey reddedilir. Geriye, sorgulanabilecek boş bir formül kalır (“Rosa Luxemburg demokrat değildi”, on satırdan çıkarılmış). Hiçbir bağlantı kurulmamasını garanti eden bir şekilde aktarılır.
Ve bu ölümcül bir durumdur. Çünkü insan hafızası bir veri işleme makinesi değil, insanı insan yapan pek çok şey gibi, sosyal süreçlerin bir sonucudur. Hafıza, bir grubun tutarlılık geliştirmesini sağlayan şeydir. Birbirlerine verilen tepkilerin sadece o an tarafından değil, bir geçmiş tarafından da belirlenmesiyle. Hafıza, bir hikaye, bir anlam bağlamı ister, hatta hiç olmadığı yerlerde bile. Öğrenme teknikleri üzerine yapılan araştırmalar, bağlamların şeyleri hatırlamayı kolaylaştırdığını, tıpkı bilgiyle bağlantılı duyguların bu bilgileri daha iyi entegre ettiğini kanıtlamaktadır. Ve son olarak: Bir bilgiyi en iyi şekilde zihne kazıyan şey, onu aktarmaktır.
Hafıza, iletişim ve sosyal yaşamdan ayrı düşünülemez ve her bilginin bir “nedeni” olmalıdır. Benim okul yıllarımda bile, yıllarca üçgenlerle uğraşıp, iki açının ne zaman eşit olduğunu ya da kenar uzunluklarının birbirine ne oranla bağlı olduğunu ezberlemek zorunda kalırdık, ama hiç kimse tüm bunların haritacılığın temeli olduğunu bile söylemezdi. Arazi ölçümü. Ancak yukarıdaki Rosa Luxemburg örneğine bakıldığında, bugün durum çok daha kötü.
Bugün profesörler, öğrencilerinin tek bir kitap bile okumaya istekli olmadıklarından şikayet ediyorsa, bunun doğrudan sonucu budur. Çünkü tüm okul hayatı boyunca ezberletilen şey, en iyi ihtimalle özet, kısa bir özet. Okunur, işaretlenir ve tekrar unutulur. Bunun sonucunda ortaya çıkan şey, bağlamları tamamen göz ardı eden ve her türlü inceliğe yabancı olan bir bilgi anlayışıdır. Bu da nihayetinde, bir kitabı okumak yoluyla “klasik” bilgi ediniminin gereksiz görünmesine yol açar, çünkü bağlamsız detaylar her an internetten çağrılabilir.
Elbette bu bir yanılsamadır, çünkü bilgiler eskisine göre çok daha hızlı ve bol miktarda mevcut olsa da (ve internetteki tek bir arama, geriye doğru hesaplandığında kütüphanede geçirilen birkaç güne denk gelse de) – belirleyici anahtar hâlâ doğru soruları sormaktır. Ancak bunu ancak bağlamlar üzerinden öğrenebiliriz, çünkü böyle bağlamların olabileceğine dair sezgi, bunun ilk ön koşulu.
Peki, toplamda sekiz ya da dokuz yıl boyunca, bir bağlama yerleştirilmeden sadece parçaları alıp kusmak üzere eğitilirse ne olur? Az çok tesadüfen hatırlanan bilgi parçalarının çok ötesinde, bambaşka bir şey kazınır: otoritelere inanmak.
Rosa Luxemburg’un bu metni etrafında Kasım Devrimi’nin tüm tarihi yer alsaydı, Birinci Dünya Savaşı’nın medeniyet kırılmasından iç kesimlerdeki kıtlığa, fiilen hüküm süren askeri diktatörlüğe, denizcilerin isyanına, belki de çoğunluk sosyal demokrasisinin eski iktidarla uzlaşma yapma istekliliğine kadar – o zaman bu kesinlikle tek tip bir arzu edilen yanıtı değil, bu tarihsel aşamaya dair birçok farklı pozisyonu ortaya çıkarmış olurdu. Bunlar yine de kısıtlayıcı bir seçimin etkisinden tamamen arınmış olmayacaktı ve okulun mevcut toplumu yeniden üretme amacı asla ortadan kalkmayacaktı, ancak sonuç, bu eğitimin alıcılarının “Rosa Luxemburg – demokratik değil” seçeneğinin yanındaki işareti hatırlamaktan çok daha iyi hatırlayacakları, kendi kendilerine geliştirdikleri bir inanç olurdu.
Bunun yerine, verilen ders şudur: talep edilen şey doğrudur. Hiçbir şeyin kanıtlanması gerekmez. Eleştiri söz konusu değildir. Bu koşullar altında yine de eleştirel düşünme gibi bir şey ortaya çıkarsa, bu şanslı bir tesadüftür. Alman okul sisteminin güçlü eleme mekanizmasıyla birleştiğinde – ki bu mekanizma en zeki öğrencileri bile, doğru olduğuna inandıklarını ifade etmekle iyi bir not almak arasında bir seçim yapmaya zorlar – bir yandan bağımsız bilgi arayışını engelleyen (çünkü ödüllendirici “Heureka!” ancak bağlamlar içinde yaşanır) ve diğer yandan öğretmenin ya da daha sonra devletin açıkladıklarını sorgusuz sualsiz kabul etme refleksini yerleştirir.
Bu süreçte çelişkiler fark edilmez, çünkü bağlam ihtiyacının temelinde yatan ihtiyaç o kadar bastırılmıştır ki, tek tek bilgilerden artık bir hikaye bile oluşmaz. Dünün anlatısı bugünün anlatısıyla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü o anlatı çoktan silinmiştir ve gerçeği yaratan otorite onu yenisiyle değiştirmiştir.
Evet, bu George Orwell’in “Avrasya her zaman Okyanusya ile savaş halindeydi” sözünü hatırlatıyor, ancak ritim çok daha hızlı. Sonuçta, örneğin Navalny’nin zehirlenmesi hikayesini Alman kamuoyunun büyük bir kısmına inandırmak işe yaradı; oysa birkaç hafta içinde üç farklı versiyon doğru olarak anlatıldı ve başlangıçta zehirli çay, bir su şişesine, sonunda ise bir iç çamaşırına dönüştü.
Bu tür kırılmalara karşı normal tepki, en geç üçüncü versiyonda tüm hikayeyi reddetmek olurdu. Peki, bulimia döngüsü düşünceyi ve hafızayı ele geçirdiğinde ne olur? Çelişkiler artık hiç fark edilmez, çünkü bir yandan artık bütünsel bir anlatı oluşturulmuyor, diğer yandan otoriteye olan inanç o kadar derinlere kazınmıştır ki, bir çatışma durumunda bile ilk etapta kontrolü ele geçirir.
Bunun getirdiği talihsizlik bastırılır, çünkü bu da erken yaşlarda ve iyice çalışılmıştır. Çünkü gerçekte bu parçaların kafaya sokulması sürekli bir hayal kırıklığıdır, çünkü sosyal varlığımızın dayandığı anlatı reddedilir. Tıpkı bilginin verdiği sevinç gibi. Ve bu, mekanizmayı tamamlar – çünkü talep edilenin çelişkili ya da hatta dayanılmaz olduğu an, neredeyse yüzeye çıktığında, sadece bilişsel uyumsuzluğu tetiklemekle kalmaz, aynı zamanda bu hayal kırıklığına, bu talimin geride bıraktığı mutsuzluğa da kapı açar. Dolayısıyla, sadece bir hatayı kabul etmek zorunda kalma tehdidi değil, aynı zamanda bilgi edinme arzusunun derin bir hayal kırıklığının bastırılmış acısı da vardır. Bu, neredeyse tamamlanmış bir zihinsel hapishane oluşturur.
Peki bu bir hata mı, yoksa kasıtlı mı? Bu, pek çok şey gibi, ancak tarihsel olarak açıklığa kavuşacaktır. Ancak müfredatın hazırlanmasından okullarda uygulanmasına kadar bu sürece dahil olan pek çok kişi, en iyi ihtimalle yarı bilinçli bir süreci işaret ediyor. Belki de göçün uyum baskısını artırmasıyla tepki verilmesi bu durumu daha da pekiştirmiştir. Her halükarda toplum için sonuç yıkıcıdır, çünkü koronavirüsle ilgili yanlışlıkların ele alınışından, bir hesaplaşma ve hele ki bir uzlaşma mümkün olmadığı görülebilir. Aslında bu absürt gelebilir, çünkü önceki nesillerin de kısmen bambaşka sırları vardı – ancak özeleştiriye yatkınlık, yanlış yoldan çıkma becerisi, muhtemelen hiç bu kadar düşük olmamıştı.
