Berlin, Almanya (Weltexpress). İngiltere’de şu anda en büyük anıtlardan biri yıkılıyor – Shakespeare’in anısı, mevcut kültürel çılgınlığın kurallarına uyarlanacak. Bu, sonuçta onun eserlerinin büyük bir kısmının sansürlenmesi anlamına geliyor.
Son yıllarda, kültürü ortadan kaldırma yönünde felaket bir eğilim hakim oldu. Bu, en basit düzeyde, anaokullarında geleneksel mevsimsel bayramların, dini kökenleri nedeniyle bazılarını incitebileceği gerekçesiyle kaldırılmasıyla bile görülebilir. Oysa her zaman başka bir seçenek de vardır: takvime başka bayramları da eklemek. Her şeyi silerek sözde tarafsızlık elde etmek ile yelpazeyi genişletmek arasındaki fark, silme işleminin – elbette daha az zahmetli ve dolayısıyla daha ucuz olan versiyonda – paylaşılan insanlık deneyimini imkansız kılması, genişletmenin ise bağları deneyimlemeyi mümkün kılmasıdır.
Ancak daha derin düzeyler de var. İngiltere’de Shakespeare’in eserleri “beyaz üstünlüğünü” yaymak için kullanıldığı gerekçesiyle “dekolonize” edilecek. Shakespeare’in memleketi Stratford-upon-Avon’da Shakespeare’e adanmış çeşitli kurumlara sahip olan ve Shakespeare ile ilgili çok sayıda arşiv belgesini yöneten Shakespeare Trust, şimdi tüm koleksiyonunu “dekolonize etmek” istiyor ve “Shakespeare’in eserlerinin kolonyalizmde nasıl bir rol oynadığını” araştırmak istediğini açıklıyor.
Bu argümanla denizciliği ve parayı ortadan kaldırabiliriz, askeriye ise zaten sömürgecilikte Othello veya Richard III’ün rolünden çok daha belirleyici bir rol oynamıştı, ama bu maddi dünya ve onun gerçekleriyle yüzleşmek anlamına gelir ve bu yönelimden korkuyorlar da.
Shakespeare oyunlarını yazdığı sırada İngiltere büyük bir kültürel çiçeklenme dönemini yaşıyordu. 1381’deki büyük köylü ayaklanması, serfliği ortadan kaldırmayı başaramamıştı, ancak bu yüzyılın sonlarına doğru serflik büyük ölçüde ortadan kalkmış ve 1574’te, yani Shakespeare’in yaşamı sırasında, I. Elizabeth tarafından tamamen kaldırılmıştı. İngiliz aristokrasisi, Gül Savaşları’nda (Yüz Yıl Savaşları’ndan sonra geriye kalanlar) büyük ölçüde kendi kendini yok etme nezaketini göstermiş ve onların yerini özellikle Londralı kumaş tüccarları almıştı. Elisabeth’in babası döneminde İngiltere, papalıktan ayrılmıştı. Bu ayrılık, bir din savaşının tüm şiddetiyle sürmüş, ancak özünde kilisenin elinde kalan feodal mülkleri kontrol altına almak için verilmiş bir savaştı.
Shakespeare’in yaşamı boyunca, iç çatışmalar en azından geçici olarak yatışmıştı; İngiltere’nin sadece Britanya Adaları’ndaki kolonileri ve daha sonra Amerika Birleşik Devletleri olacak olan küçük bir toprak parçası vardı ve büyük sömürge gücü İspanya, İngiltere’yi boyun eğdirmek için gönderdiği donanmasını 1588’de bir fırtınada kaybetmişti. İngiliz köle ticareti henüz başlamamıştı; ilk Afrikalılar 1619’da Virginia’ya ulaştı. Daha sonra onu besleyecek olan şeker kamışı ve pamuk plantasyonları henüz icat edilmemişti. O dönemde ticaretin büyük kısmı İspanya ve Portekiz tarafından yapılıyordu.
Nispeten refah ve özgürlük içinde bir dönemdi, Almanya’nın 1525’te serfliğe karşı mücadelesi bu kadar feci bir şekilde başarısız olmasaydı, nasıl bir ülke olabileceğinin bir örneğiydi. Shakespeare’in oyunları, Lancaster ve Glouster hanedanları arasındaki uzun süren hakimiyet mücadelesini, o dönemde tamamen yeni bir şeyin parçası olarak, nispeten mesafeli bir bakış açısıyla anlatır. Bu ulusal tarihte, feodal ilişkileri düzenleyen kişisel sadakatler, tüm avantajları ve dezavantajlarıyla adeta incelenir.
Elbette Shakespeare’in eserlerinde bugün bize yabancı gelen birçok şey var, örneğin “Eğitilemeyen Kadın”. Ama “Venedik Taciri”ndeki Shylock’un monologu da var. Bu monologda, borçlusundan bir pound et isteyen ve aslında oyunun kötü adamı olan tefecinin, birkaç cümle ile insan eşitliği talebiyle büyüklüğünü ortaya koyuyor: “Bizi bıçaklarsanız, kanımız akmaz mı?” “Julius Caesar“da da Roma tarihine yapılan atıfla Cumhuriyet’e bir öncül vardır. Oldukça fazla sayıda edebiyat tarihçisi, fırtınadaki Caliban karakterinde, yeni başlayan sömürge egemenliğinin kurbanlarının ilk tasvirini görür. Dramatik, aradaki boşlukta yaşar ve bu nedenle ortaya çıktığı topluma en zengin bakış açısını sunar. Shakespeare’in bakışları kadar çok şeyi kapsayan çok az bakış vardır. Bu bakışlara, Shakespeare’in ölümünden sonra İngiliz İç Savaşı’nın izlediği ve Thomas Hobbes’un çok daha depresif “Leviathan”ında yansıtılan, dönüşüm sürecindeki nefes alma molası da buna önemli bir katkıda bulunmuştur.
Shakespeare Trust’ın duyurduğu değişiklikler, 2022 yılında Birmingham Üniversitesi ile birlikte yürüttüğü bir araştırma projesiyle tetiklendi. Bu projenin sonucu, Shakespeare’i “evrensel bir dahi” ilan etmenin, “bugüne kadar dünyaya zarar veren beyaz, Anglo-merkezci, Avrupa-merkezci ve giderek ‘Batı-merkezci’ bir dünya görüşünün parçası” olduğu yönündeydi.
Şimdi, Shakespeare’i sevmek için Hint “Mahabharata”sını (Peter Brook’un 1980’lerin sonunda muhteşem bir şekilde filme aldığı) görmezden gelmek veya Çinli Jin Ping Mei’nin toplum portresini aşağılık bulmak zorunda olduğunu söyleyen hiçbir yasa yoktur. Garip bir şekilde, eskiden insan kültürünün tüm akışını, Gılgamış destanından günümüze kadar uzanan uzun bir konuşma olarak algılamak mümkündü, ancak ahlaki mutlakiyetçilik, bunu imkansız hale getiriyor ve aynı zamanda kullanılan mazereti niyetle karıştırıyor.
18. yüzyılın sonunda, Avrupa’nın Afrika’daki sömürgeciliği, Avrupa’da çoğunlukla köle ticaretiyle mücadeleyle gerekçelendirildi; ancak gerçekte amaç fetih ve boyun eğdirmeydi. Bu nedenle köle ticaretiyle mücadele kötü bir şey midir? Tam da bu yüzyılın başında İngilizler, deniz yollarındaki kontrolünü güçlendirmek için bu gerekçeyi kullanmışlardı ve köle tüccarlarının gemileri mallarıyla birlikte batırılması, esirlerin çıkarlarına pek de uygun değildi. Bu, köleliğe karşı verilen gerçek mücadeleyi kınanacak bir şey yapmaz, tıpkı Shakespeare’in, Hindistan’da kanlı İngiliz sömürge subayları tarafından okunması veya sahnede izlenmesi onu kınanacak bir şey yapmadığı gibi.
Martin Luther’in durumu nedir? Bir yandan Almanca için yaptığı İncil çevirisiyle Shakespeare’in İngilizce için yaptığının aynısını yapmış, ancak diğer yandan köylü isyanına militan muhalefeti ve açıkça antisemitizmiyle çok karanlık yönleri de vardı. Tarihi şahsiyetleri, kültürel başarıları küçümsemek veya hafızadan silmek (Martin Luther, benim gözlemlediğim on yıllarda zaten önemli ölçüde küçüldü), savunucularının sandığı gibi günümüzün koşullarını değiştirmez. Ancak başka bir şey yapar: Her insanın içinde taşıdığı çelişkileri ve tarihsel dinamikleri algılamayı azaltır.
(Bu nedenle, iptal kültürü veya cinsiyet çılgınlığı gibi ideolojileri Marksizm olarak görmek tamamen saçmadır – bunlar diyalektiği bilmezler ve felsefi anlamda materyalist de değildirler, aksine her ikisinin tam tersidirler).
Homeros’tan eserleri dışında hiçbir şey bilinmediği için ne kadar şanslıyız, aksi takdirde karısını dövdüğü veya şarapçısını dolandırdığı için kanondan çıkarılması gerekirdi (ancak “İlyada” bazı yerlerde aşırı şiddet içermesi nedeniyle zaten kanondan çıkarılmıştır). Oysa sanatın en iyi durumda sağlayabileceği şey, çelişkiler de dahil olmak üzere insan olmanın tüm yönlerine bir bakış atmaktır. Ancak bu bakış olmadan, bu olanakların herkese açık olduğu bir toplum arzusu ortaya çıkamaz. Nazi çetelerinin Goethe’nin “Faust”unu sırt çantalarında taşıyarak dünyayı istila etmiş olmaları, “Faust”u geçersiz kılmaz.
Ancak günümüz Alman liselerinde bile tiyatro oyunlarının tamamı okunmuyor, izlenmiyor (Shakespeare’in çok fazla oyuncu gerektirdiği için sahnelenebildiği ölçüde) ve tarih, itici güçleri hiçbir soru sormayan, kısa süreliğine saklanıp geri çağrılan ve unutulan, büyük insanlık dramından uzak bir veri malzemesi olarak sunuluyor. Oysa insan konuşması, iki kişi arasındaki en küçük konuşmadan siyasete ve yüzyılları aşan kültüre kadar, temel bir önkoşula sahiptir: çelişkileri kabul etmek.
Her düzeyde birlikte yaşamak, sadece diğerini tahammül etmekle değil, her gelişmenin, içsel olanlar da dahil, ancak çelişkilerden doğabileceğini kabul etmekle mümkündür. Shakespeare hâlâ değerli bir muhataptır ve onu “dekolonize etmek” istersek, onu Nijeryalı aktörlerden oluşan bir topluluk tarafından sahneletebiliriz (on yıllardır Macbeth’i Yoruba versiyonunda izlemeyi hayal ediyorum); ancak her tarihi figürü küçültmek, düzleştirmek, tüm insanlık diyaloğunu yok eder. Oysa bu diyalog, türümüzün hayatta kalmasına bağlıdır.
